Formální havajský termín pro babičku je kuku wahine, ale tutu se používá nejčastěji pro prarodiče obou pohlaví. Ačkoli konvenční moudrost je taková, že v havajském jazyce neexistuje „t“, ve skutečnosti jsou „t“ a „k“ poněkud zaměnitelné.

Kapuna je termín někdy používaný pro prarodiče, ale přesněji se překládá na „starší“ a nejčastěji se používá pro podporu a výuku tradiční havajské kultury. Kapuna wahine je další termín pro babičku, nicméně, a to je někdy zkráceno na puna a používá se jako přezdívka.

Dozvíte se o havajských jménech pro dědečka nebo přejděte na seznam etnických jmen pro babičky nebo na úplný seznam jmen babiček.

Havajská rodinná kultura

Ačkoli původní havajští a tichomořští ostrovani představují pouze asi jednu desetinu současné populace, jejich kultura je stále tím, co přijde na mysl, když je zmíněna havajská kultura. Přestože bylo opuštěno mnoho tradičních praktik, lze tvrdit, že základní přesvědčení havajské kultury má stále silný vliv na celé ostrovy.

V tradiční havajské kultuře jsou důležití prarodiče a další členové rozšířené rodiny, stejně jako „úmyslní příbuzní“ - ti, kteří byli pozváni do rodinného kruhu. Tento rodinný kruh se nazývá ohana. Tato rozšířená rodina je zodpovědná za péči o děti a za výuku mladých.

Dalším důležitým konceptem havajské tradice je hanai. Toto je zvyk dovolit, aby dítě bylo vychováno někým jiným než biologickými rodiči, někdy starými rodiči. Jindy může být dítě dáno bezdětnému člověku. Někdy by bylo dítě propuštěno, protože rodiče nebyli schopni ho vychovat. Ve všech případech bylo dítě považováno za dar, nikoli za břemeno, které je třeba brát. Hanaiho děti si udržovaly vztahy s biologickými rodiči. Stav hanai dětí tradičně nebyl spojen se stigmatizací.

Na Starém Havaji bylo první mužské dítě dáno otcovským prarodičům a první ženské dítě matkám prarodičů. Prarodiče se mohli rozhodnout, že je nechají rodiče vychovat, ale ti první potomci k nim patřili.

Tradičně byla rodinná harmonie podporována praxí ho'oponopono, které lze volně přeložit jako odpuštění. Věřilo se, že disharmonie může mít za následek fyzické onemocnění, a proto bylo obzvláště důležité vyřešit všechny rodinné spory. V časově uznávané metodě by nejstarší člen rodiny, obvykle prarodič, zavolal rodinu k vyřešení konfliktů. Od členů rodiny se očekávalo, že se budou na procesu účastnit s ochotným srdcem a nebudou se držet svých konkrétních názorů. Pokud by řešení nebylo možné vymyslet, mohl by být povolán respektovaný outsider, obvykle starší. V moderní době se tento proces někdy používá jako forma řešení sporů nebo mediace.

Multigenerační bydlení

Když sčítání lidu sčítá prarodiče, kteří žijí v domácnostech s vnoučaty, Havaj důsledně vede na první místo seznamu. Když se zeptají, zda jsou pro ty vnoučata primárními pečovateli, havajští prarodiče výrazně klesají. Takže na Havaji existuje mnoho multigeneračních domácností, ale odpovědnost za děti stále sdílí mnoho lidí, než aby se primárně zabývala prarodiči.

Střety s moderní kulturou

Konflikt v prostředí sociální péče někdy vzniká kvůli střetu mezi havajskými tradicemi a západními praktikami. Například přenos hanai dětí se tradičně provádí ústně, bez papírování. Moderní praxe spočívá v tom, že adopce dětí musí být formalizována a legalizována. Pokud jsou rodiny odolné vůči řádnému podávání dokladů, může dojít ke zmatku o tom, kdo je za děti odpovědný.

Dalším problémem jsou školy, které neučí havajský jazyk ani nepodporují kulturu domorodých obyvatel. Tento konflikt se v některých oblastech překonává ponořením škol, které nezavádějí angličtinu až do pátého ročníku. Tyto školy také zdůrazňují venkovní a tradiční zvyky. Problémem však může být standardizované testování, protože testy jsou vždy psány v angličtině.

V souvisejícím problému mohou Havajané odolávat formálním programům raného vzdělávání a mít pocit, že je čas, aby členové rodiny učili děti. Konkrétně mohou dávat přednost tomu, aby malé děti trávily čas se svými prarodiči.